L’automne est la saison du poumon et du gros intestin en médecine chinoise.

La médecine chinoise situe l’Homme dans la Nature

Pour répondre à cette question, la médecine traditionnelle chinoise est très bien placée car elle situe l’être humain dans son environnement d’où son organisme émerge et auquel il participe intimement.

Il ne s’agit pas de vous convaincre mais seulement de vous permettre de mieux saisir comment l’homme s’inscrit dans la nature .

Toutes ces explications vont vous amener à mieux comprendre le lien entre les différents organes : lien que l’on peut aussi retrouver en médecine embryologique ( la relation des organes entre eux lorsque nous sommes embryons).

C’est juste une piste qui répond au besoin de mettre du sens dans les phénomènes de la vie.

Cela nous aide à mieux nous cerner et à mieux nous sentir en nous déchargeant des tensions négatives et en entamant une démarche active pour avancer et rétablir l’équilibre.

Les grands principes de la médecine chinoise 

En Chine, plus de 2000 ans avant notre ère, l’observation minutieuse de toutes les manifestations de la vie sur Terre et dans le ciel permit à l’homme de poser les fondements de la philosophie chinoise.

  • Tout est en perpétuel mouvement, tout se meut, se transforme, aucun phénomène n’est stable.
  • Il existe un rapport d’oppositions complémentaires entre tous les phénomènes naturels : la lumière/ l’ombre, la nuit/ le jour, le froid/le chaud, le silence/ le bruit.
  • Les rythmes et les cycles organisent les mouvements, les changements (cycles circadiens, saisonniers, annuels, de la vie de l’homme).

Les différentes phases spécifiques 

La naissance, la croissance, la maturité, le déclin et la mort.

La mort n’est pas la fin mais la phase précédant la renaissance comme la graine dans la nature qui tombe de l’arbre et s’enfouit dans la terre et va donner naissance à un nouvel arbre.

Les cinq éléments 

L’énergie s’exprime de mille manières et les « cinq éléments » ou les « cinq mouvements » vont permettre de symboliser ces mouvements énergétiques diversifiés que représentent par nature tous les phénomènes existants dans le monde.

Les cinq éléments sont : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau.

En médecine chinoise, l’automne est la saison du poumon et du gros intestin

Ici, je ne parlerai que de la saison de l’automne donc de l’élément du Métal.

Le climat de cette saison est la sécheresse et sa symbolique est la vieillesse.

Le Métal représente également les organes des poumons et du gros intestin.

Les sentiments qui se rapportent aux poumons et au gros intestins sont la tristesse et le chagrin. Néanmoins, les sentiments « antidote » sont la joie et la contemplation. Contempler les paysages d’automne nourrit et réchauffe!

La saveur qui se rapporte au Métal est le piquant.

L’automne, moment où l’énergie est plus tempérée

La tradition chinoise nous dit qu’à l’automne le ciel et la terre annoncent leur séparation.

L’automne manifeste le déclin du yang et la naissance du yin.

L’automne déploie une énergie plus tempérée car les forces du ciel se retirent doucement. La lumière solaire est aussi moins ardente et teinte d’un éclat particulier les couleurs des paysages, avec un éclat propre au métal.

Quelle est la place de l’Homme en automne?

Le rôle de l’homme face à la nature à cette saison est encore placé sous le signe de l’activité où l’homme récolte tout ce qui a été semé au printemps et qui a maturé pendant l’été.

C’est alors une période de joie et de satisfactions profondes quand la récolte a été bonne parce que tout ce qui sera cueilli permettra de passer l’hiver.

Il ne s’agit pas d’une énergie vive du yang comme celle du printemps car la fatigue est présente et le climat moins clément.

La symbolique de l’automne dans le processus de la vie

L’automne symbolise également l’âge mûr qui amène à la mort.

Les fruits et les feuilles qui tombent sont le signe d’un processus naturel car le temps passe, se déroule, les cycles s’enchaînent et nous entraînent dans le même processus de transformation.

Un certain vague à l’âme peut nous envahir avec des pensées nostalgiques et avec un incontournable bilan de notre vie passée.

La vie est «mouvement, changement, et cet « arrêt sur image » ne doit pas se prolonger. Même en automne, expression d’une énergie crépusculaire, le soleil se lève tous les matins et nous aussi !

Les organes de l’automne en médecine chinoise : le poumon et le gros intestin

Le poumon, organe yin et le gros intestin, yang, sont tous les deux associés au métal.

Le poumon en médecine chinoise

Le poumon est appelé : « maître des souffles » car il a pour fonction principale de distribuer et de faire circuler toutes les énergies du corps.

Bien sûr, il régit la respiration mais il joue aussi un rôle important dans le métabolisme des liquides.

Poumon et l’énergie Qi

  • L’air inspiré par les poumons ne contient pas seulement de l’oxygène mais aussi une énergie subtile : le Yeung Ki ou le prana des Indiens.
  • D’autre part, le poumon reçoit de la rate l’essence des aliments. Cette énergie pure, transmise par la rate au poumon dynamise le Qi de l’air et se mélange à lui.

Puis le poumon distribue ce Qi provenant de la nourriture et de l’air dans le corps entier, assisté par le cœur et les reins.

  • Le poumon contrôle et purifie les liquides car une partie des liquides qu’il gère permet l’humidification de la peau et le phénomène de transpiration.

Il assiste le cœur dans la circulation du sang et contrôle l’énergie défensive, Wei Qi, énergie qui circule surtout à la périphérie du corps pendant le jour et plus en profondeur la nuit.

Les organes associés au poumon

  • Le poumon est associé au nez, aux sinus, à la gorge, au larynx et à la trachée.

Une faiblesse de la fonction du poumon rendra le corps plus vulnérable aux atmosphères climatiques, se manifestant par des bronchites, sinusites, rhumes, maux de gorge…

Le gros intestin

Le gros intestin, viscère yang couplé au poumon, a pour fonction l’élimination, l’évacuation des résidus solides de la digestion.

  • Avant de procéder à cette évacuation, l’intestin accumule et transforme les résidus, et il dissocie les liquides des solides.

Si cette fonction est déficiente alors une stagnation s’installe (constipation) ou une évacuation trop rapide (diarrhée). Ces problèmes seront réglés en stimulant d’autres viscères.

L’énergie est particulièrement active dans le gros intestin entre 5 et 7 heures du matin, selon « l’horloge chinoise », période s’avérant favorable à l’élimination des déchets.

Symbolique du gros intestin

Comme pour l’estomac, la digestion physique et psychique fonctionnent de pair. Une stagnation des matières dans l’intestin peut traduire une difficulté face au principe de base de la vie : le changement, le mouvement.

« Ce qui est acquis est acquis » or aucune situation dans la vie ne peut se figer, ne peut durer de façon immuable.

Ceci n’étant qu’un maillon de la chaîne puisque l’équilibre entre tous les aspects de la vie psychique et émotionnelle passe par l’équilibre de toutes les fonctions organiques et vice-versa.

Organe des sens de l’automne en lien avec le poumon

Le nez

Il est appelé «orifice des poumons ». Si les poumon sont forts, l’odorat sera très développé.

  • L’odeur associée à l’élément métal est l’odeur du rance, du putride, de la macération.
  • Il est important à l’automne de faire le plein de toutes les odeurs (des fruits mûrs, des pommes, des coings, mais aussi de la terre humide après la pluie, des sous-bois, des champignons, de la mousse).
  • Vous pouvez aussi utiliser des essences de plantes en diffuseur, ou imbiber un coton que vous disposez sur une soucoupe sur un radiateur, ou encore poser une écorce d’orange sur le radiateur, allumer un bâton d’encens le soir avant de vous coucher.

Quelques gouttes d’essence de lavande ou de citronnelle sur le filtre de l’aspirateur rafraîchissent l’atmosphère et tonifient l’utilisateur.

Variez les épices et les produits en cuisinant.

Les odeurs nourrissent le corps et l’âme.

La respiration, le mouvement automnale du poumon

Si l’on veut accueillir le souffle au mieux, il faut lui offrir de l’espace.

Les poumons localisés dans la cage thoracique, assurent réellement leur fonction si les parois de leur nid demeurent souples et mobiles.

Autrement dit les côtes doivent pouvoir s’ouvrir de manière multidirectionnelle grâce à la souplesse des muscles intercostaux, du dos et des épaules sans parler de la souplesse du diaphragme.

Pour favoriser le passage de l’air, il faut :

  • redresser le corps
  • le rendre tendre
  • équilibrer le temps de l’inspiration et de l’expiration

Le rythme respiratoire, lent et régulier, module la circulation énergétique dans les méridiens, apaise et régule le rythme cardiaque et harmonise la circulation sanguine.

L’acte de respiration est primordiale pour la santé : le poumon étant considéré comme le maître des souffles et de la circulation de l’énergie dans tout le corps.

Observer votre respiration au naturel

  • Votre respiration se situe où? En haut? Au milieu? Vers le ventre?
  • Quelles sont les parties du corps qui bougent au fil des respirations : les côtes, les épaules, le ventre?
  • La durée de votre inspiration est-elle égale à celle votre expiration?
  • Combien de temps prend chaque phase?
  • Y-a-t-il une pause entre l’expiration et l’inspiration?

Puis observer-la à l’effort et lors d’émotions fortes.

L’importance du diaphragme

Le diaphragme est une cloison souple séparant le thorax et l’abdomen qui joue un rôle très important dans l’entretien des fonctions respiratoires et digestives.

  • Lors d’une respiration correcte : il se présente en dôme à la fin de l’expiration et en cuvette à la fin de l’inspiration.
  • Chez bon nombre d’individus, la respiration est automatique ou inconsciente, dans ce cas, il reste immobile et rigide.

Phénomène présent chez les intellectuels, les personnes très sensibles, angoissées, dépressives, …

  • Il en découle des troubles digestifs, menstruels, sexuels, cardiaques, maux de tête…

Le rôle de la respiration selon le cycle K’o

Le Métal contrôle le Bois (les cycles des 5 transformations).

Le poumon domine ou tempère le foie.

  • Si l’énergie des poumons est déficiente : l’énergie du foie, responsable de la souplesse musculaire et de notre vue, ne sera pas équilibrée.

Apparaîtront alors : tensions musculaires, crampes, douleurs et raideurs, ou des problèmes oculaires (larmoiements, hypersensibilité à la lumière, picotements).

Ce qui pourra aussi induire une vie émotionnelle hyperactive et perturbée.

  • Si l’énergie des poumons est trop forte : les fonctions du foie s’affaiblissent avec notamment une baisse des muscles et de la vue ainsi qu’une baisse de la tolérance, un esprit sectaire, autoritaire, attitude répressive par rapport aux émotions.

Entre les deux, l’énergie saine du poumon nous libère de nos tensions musculaires (liées à des efforts physiques ou à des émotions).

L’équilibre global du corps est indispensable au maintien de l’harmonie interne.

Attitude-Métal : être couché

Cette position favorise la circulation du Qi du poumon mais attention de ne pas rester trop longtemps couché, car sinon le Qi du poumon s’épuiserait.

  • Si l’alitement est prolongé, le massage permet de stimuler l’énergie défensive, la résistance et le Qi du poumon.

L’énergie du Qi est très active dans les poumons entre 5 et 7 heures du matin : meilleure période pour réaliser des exercices respiratoires.

La peau, le toucher, en lien avec le poumon

La peau, les poils ainsi que le toucher sont en relation avec l’énergie du poumon.

  • La qualité de la peau dépend de l’énergie des poumons et de la qualité du sang.
  • Si l’épiderme est sec, rugueux, terne, ridé prématurément, cela traduit une déficience du poumon et du sang.

En conséquence, on peut intensifier l’éclat de la peau en stimulant le poumon.

Le massage

  • Le massage est très important en cette période pour renforcer l’organisme, stimuler l’énergie défensive.

Massez-vous quotidiennement !

Frottez la peau nue de vos deux mains, sans huile ni crème.

Il ne s’agit pas de pétrir la musculature mais simplement de passer les mains avec une certaine vigueur sur toutes les parties du corps.

Ce massage défatigue et peut-être pratiqué à n’importe quel moment de la journée.

La circulation du sang et de l’énergie sont activées par le massage.

  • L’épiderme, fine couche souple et sensitive sépare le monde extérieur de notre monde intérieur.
  • A la surface de cette cloison, les points d’acupuncture s’apparentent à des portes et des fenêtres que le massage permet d’ouvrir favorisant les relations saines avec le milieu extérieur.

Le toucher

  • Tout ce que l’on touche, nous touche car tout objet nous envoie un message et inversement.

Les sensations tactiles sont d’une richesse infinie puisqu’elles transmettent énergie et « nourriture » (vibration et sensations).

  • Le toucher permet de communiquer avec tous les éléments : le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau (comme la vue).
  • Par le toucher, on reçoit aussi les 5 climats : chaud, froid, humide, sec, creux ( le vide, le vent).

Chaque chose touchée évoque en nous des sentiments.

  • La peau respire et se nourrit de tout ce qui la touche.

Nous entretenons une relation intime avec nos vêtements, le choix des matières n’est pas anodin.

Favoriser la douceur, la tenue des vêtements mais aussi leur composition en fibres naturelles est important pour permettre à la peau de respirer et au corps de ne pas étouffer.

La couleur de l’automne: le blanc

La couleur blanche est associée au métal, couleur qui soutient l’énergie des poumons. Symbole de pureté et de neutralité.

  • Une peau très blanche signe une déficience des poumons et fait référence à la qualité du sang.

L’expression vocale

La gorge est appelée « la porte des poumons » et « le palais des cordes vocales ».

  • Une voix timbrée, puissante, dénote un Qi du poumon fort.
  • Une voix faible et geignarde traduit un Qi faible du poumon.

La toux est le signe d’un Qi du poumon à contre-courant car l’énergie doit descendre et se diffuser grâce aux mouvements des poumons. Au contraire, si ils n’en ont pas la force, l’énergie remonte.

Le climat de l’automne : la sécheresse

La sécheresse est l’influence climatique correspondant à l’automne, au métal (même si cela ne correspond pas au temps automnal sous nos latitudes).

  • L’influence néfaste d’un excès de sécheresse sur les poumons, la peau, ou les muqueuses est indéniable.

La peau est contrôlée par l’énergie du Qi du poumon (énergie défensive sous la peau).

Toute influence climatique aura donc une répercussion sur la peau et sur les poumons.

  • Les frissons, la transpiration sont des réactions du corps au climat.
  • Une influence trop sèche, induite par le chauffage central, affecte la peau et les poumons qui ont besoin d’une certaine humidité pour fonctionner.
  • Un climat chaud et sec nuit aux poumons et aux intestins et pouvant entraîner constipation, toux sèche, soif, brûlures d’estomac, …
  • Pour remédier à ce phénomène les hommes du désert se préservent en se couvrant beaucoup pour maintenir une humidité épidermique.La bouche et le nez sont couverts pour que l’air inspiré soit humide.
  • Il est préférable aussi de consommer des boissons tièdes ou chaudes car les boissons froides entraînent en excès un épuisement de la rate. Ceci se traduit par une transpiration excessive, la constipation, les ballonnements et des mictions fréquentes.

Face à la climatisation (vent-froid), très utilisée en voiture ou dans les bureaux, il faudra aussi bien protéger le haut du dos et la nuque, points sensibles à l’attaque du vent.

La diététique de l’automne pour prendre soin du gros intestin

La saveur piquante est en relation avec le métal.

Il ne s’agit pas de consommer que des aliments à saveur piquante.

Toutes les saveurs doivent être présentes lors d’un repas.

On privilégiera cette saveur si :

  • l’on veut disperser dans tout le corps l’énergie des poumons
  • les poumons ont besoin d’être humidifiés car ils sont trop secs
  • dans les états de fièvre sans transpiration
  • on ne transpire jamais

Cette saveur piquante est à éviter 

En cas de transpiration profuse (ce qui amènerait à une perte d’énergie)

Quand l’énergie des poumons est déficiente, il est préférable d’éviter les épices fortes et l’alcool ainsi que des bains chauds car les ouvertures des pores laissent pénétrer les agents pathogènes.

Quelques aliments à saveur piquante : millet, pêche, poireau, piment, gingembre, moutarde, navet, radis, radis noir, fenouil, avoine, ciboulette, coriandre, clou de girofle, poivre, basilic, ail, cannelle ( piquant et doux), menthe, oignon cru.

Les aliments froids

  • La rate, qui transmet aux poumons l’énergie subtile de l’alimentation, est rendue déficiente avec un excès d’humidité.

Éviter en cas de rhume avec écoulement nasale et/ou expectorations les aliments et boissons froides, les crudités, les laitages, les fromages.

Froid et chaleur excessifs

  • Le gros intestin est affecté par le froid ou la chaleur excessive.

Éviter en cas de ballonnements, douleurs abdominales, constipation, diarrhées : les aliments crus, froids, boissons froides ainsi que tous les aliments de nature chaude et donc asséchant comme les farines cuites (tartes, pizzas), les grillades, le mouton, l’alcool,…

Un excès de nourriture grasse entretient une humidité-chaleur dans l’abdomen et est donc aussi néfaste pour les intestins.

  • Une alimentation équilibrée est nécessaire : préférer les plats mijotés (graisse et sauce), poissons, fruits de mer, les légumes de saison cuits à la vapeur ou à l’étouffée, les légumineuses à raison de 2 cuillères à soupe et les fruits cuits dégustés en « en cas » entre les repas.
  • Pour les vitamines : croquer une carotte, une branche de céleri, un morceau de concombre, une tomate ou un autre légume cru ou un fruit.
  • Préférer les tisanes ou le thé chaud aux boissons froides et gazeuses.

Le psychisme et les émotions d’automne en lien avec le poumon et le gros intestin

Méditation

Relaxation, méditation et respiration consciente permettent de dévoiler un état d’être paisible, immuablement présent en chacun de nous.

Résider dans cet espace intérieur, ou pour le moins décider d’y revenir dans les moments d’angoisse ou de trouble, permet d’ouvrir notre champ de vision.

  • Nous devons accueillir la vie car l’inquiétude et la peur qui naît soudain dans un contexte donné, surgit dans la mesure où nous limitons notre champ de vision à l’événement ; nous avons le nez collé à la situation.

Par cette attitude, nous détachons le phénomène du Tout et laissons l’esprit fantasmer librement.

  • Si le déséquilibre énergétique du Métal est fort, si une maladie ou une mauvaise hygiène de vie a rendu déficiente l’énergie des poumons, retrouver l’espace intérieur peut s’avérer difficile.

La méditation active est une opportunité pour avancer et se transformer face à chaque moment de la vie.

Tristesse et autres sentiments

Le déséquilibre de l’élément Métal se traduit par les sentiments de tristesse, chagrin, mélancolie, nostalgie et vague à l’âme ou par un sentiment d’isolation profonde, de vulnérabilité pouvant mener à la dépression.

  • Imprégnés de ces sentiments, le corps se resserre, les épaules s’enroulent et le souffle s’amenuise. Le respiration manque de fluidité, l’expression mentale et affective suit le même chemin ce qui tend à vouloir figer les choses et à refuser le changement.

  • Désirer arrêter le temps est contraire au principe même de la vie, principe à l’image du va-et-vient incessant du souffle.
  • Les états de tristesse et de nostalgie si ils perdurent, entretiennent une déficience du poumon et les autres organes en subissent les conséquences à la longue.

A l’inverse, si les poumons sont forts, un choc émotionnel perturbe l’énergie du poumon à travers l’expression du chagrin ( perte d’un être…).

Faire circuler l’énergie

Le psychisme affecte l’organe ou le stimule mais la fonction faible ou saine induit un état particulier. Il faut agir sur le corps ou les émotions pour rétablir la libre circulation de l’énergie.

Parfois il est impossible de réagir mentalement. Faites alors bouger la situation en agissant sur votre corps.

  • Effectuer chaque jour des exercices respiratoires, des mouvements propres à ouvrir la cage, des massages de la peau.

Petit à petit les idées noires s’estomperont et la sérénité reviendra.

Si, au contraire, les troubles viennent d’une déficience du corps, il est possible de renforcer l’énergie des poumons par les mêmes exercices.

(Cas des asthmatiques et des personnes qui travaillent dans un environnement nuisible aux poumons).

Quoi faire sur le plan mental et affectif?

  • Abstenez-vous aussi de tout comportement rigide.
  • Freinez une certaine tendance à l’autocritique et dégagez-vous de l’emprise du jugement d’autrui.
  • Évitez de transformez toutes les situations de la vie en préoccupations.

A l’extrême, la déficience peut entraîner une perte de l’instinct de conservation et des réflexes, ou une grande vulnérabilité. Selon le principe du yin et du yang, l’expression maximum d’un phénomène se transforme en son contraire. Ainsi la déficience peut se traduire par une attitude versatile, un manque de rigueur et de discernement.

Les messages de la peau

La peau, régie par l’énergie des poumons, délivre des messages intimes importants à considérer.

Elle exprime notre vulnérabilité.

Les difficultés relationnelles, un blocage mental et émotionnel peuvent se traduire par des affections cutanées car une stagnation de l’énergie psychique engendre un ralentissement de la circulation sanguine et énergétique ainsi qu’un appauvrissement de leurs qualités.

Une peau mal nourrie présentera des affections diverses : éruptions, démangeaisons, «allergies ». Allergies à quoi? A quelle situation? A qui?

Dans ces cas, occupez-vous de vous, de rétablir votre propre équilibre afin de clarifier votre mental et donc la situation. Massez-vous et respirez !

Le gros intestin

Le gros intestin, organe yang, transcrit ses fonctions physiologiques sur le plan mental et émotionnel.

L’harmonisation des fonctions du gros intestin s’effectue grâce à une diététique appropriée mais aussi au changement d’attitude psychique.

La constipation

Dans les troubles intestinaux, nous retrouvons l’influence de la tristesse ou du chagrin, de l’attachement au passé ou la volonté de figer les choses et de les retenir (en cas de constipation).

Une hygiène alimentaire, développer une faculté d’adaptation et s’autoriser soi-même à changer permettent de venir à bout des problèmes intestinaux.

Évitez de vous bloquer sur des situations inattendues et ne vous attachez pas aux habitudes qui sont rassurantes et sécurisantes mais qui limitent nos capacités d’adaptation.

Dites « oui » à toutes les situations que vous rencontrez, aux divergences, aux difficultés, à vos propres impulsions novatrices et aux comportements des autres.

Le «  non » et la mauvaise humeur se traduisent immédiatement par une fermeture, un blocage, à la fois dans les intestins mais sur tous les plans de l’être.

« Nous devons accepter notre existence aussi complètement qu’il est possible. Tout, même l’inconcevable, doit y devenir possible. Au fond, le seul courage qui nous est demandé est de faire face à l’étrange, au merveilleux, à l’inexplicable que nous rencontrons ».

La diarrhée

A l’inverse si le corps à la faculté de retenir et de conserver, il sait aussi éliminer ce qui l’encombre. Ainsi le phénomène de diarrhée est salutaire quand il est ponctuel.

  • Si elle devient chronique, l’utilisation des plantes médicinales et l’acupuncture permettront d’harmoniser les énergies de la rate, du foie, ou des reins.

Elle traduit souvent une angoisse ou une peur, parfois très ancienne, qui ne peut être digérée.

Renforcer le corps et une alimentation adaptée soutiendra l’esprit pour qu’il digère sainement ce traumatisme, inscrit dans l’inconscient et éliminé maladroitement.

Pour conclure

Tous ces éléments, je l’espère, vous permettront d’appréhender l’automne différemment. Chaque saison a son importance et doit être abordée différemment.

La santé naturelle suit simplement les cycles de la Nature. C’est elle qui nous donne le tempo. Alors suivons-la! Et nous y gagnerons en bien-être.

Source : La médecine chinoise au quotidiennement «  Les 5 saisons de l’énergie » d’Isabelle Laading

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