A l’automne que devons nous faire pour être en bonne santé?
L’être humain vit au rythme de la nature, c’est pourquoi on peut consacrer chaque saison à un système physiologique.
On prendra donc soin à l’automne de nos poumons et de notre gros intestin.
Pour répondre à cette question, la médecine traditionnelle chinoise est très bien placée car elle situe l’être humain dans son environnement d’où son organisme émerge et auquel il participe intimement.
Il ne s’agit pas de vous convaincre mais seulement de vous permettre de mieux saisir comment l’homme s’inscrit dans la nature .
Toutes ces explications vont vous amener à mieux comprendre le lien entre les différents organes : lien que l’on peut aussi retrouver en médecine embryologique ( la relation des organes entre eux lorsque nous sommes embryons).
C’est juste une piste qui répond au besoin de mettre du sens dans les phénomènes de la vie.
Cela nous aide à mieux nous cerner et à mieux nous sentir en nous déchargeant des tensions négatives et en entamant une démarche active pour avancer et rétablir l’équilibre.
En Chine, plus de 2000 ans avant notre ère, l’observation minutieuse de toutes les manifestations de la vie sur Terre et dans le ciel permit à l’homme de poser les fondements de la philosophie chinoise.
La naissance, la croissance, la maturité, le déclin et la mort sont les différentes étapes de la vie.
La mort n’est pas la fin mais la phase précédant la renaissance comme la graine dans la nature qui tombe de l’arbre et s’enfouit dans la terre et va donner naissance à un nouvel arbre.
L’énergie s’exprime de mille manières et les « cinq éléments » ou les « cinq mouvements » vont permettre de symboliser ces mouvements énergétiques diversifiés que représentent par nature tous les phénomènes existants dans le monde.
Les cinq éléments sont : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau.
Ici, je ne parlerai que de la saison de l’automne donc de l’élément du Métal.
Le climat de cette saison est la sécheresse et sa symbolique est la vieillesse.
Le Métal représente également les organes des poumons et du gros intestin.
Les sentiments qui se rapportent aux poumons et au gros intestins sont la tristesse et le chagrin. Néanmoins, les sentiments “antidote” sont la joie et la contemplation. Contempler les paysages d’automne nourrit et réchauffe!
La saveur qui se rapporte au Métal est le piquant.
La tradition chinoise nous dit qu’à l’automne le ciel et la terre annoncent leur séparation.
L’automne manifeste le déclin du yang et la naissance du yin.
Cette saison déploie une énergie plus tempérée car les forces du ciel se retirent doucement. La lumière solaire est aussi moins ardente et teinte d’un éclat particulier les couleurs des paysages, avec un éclat propre au métal.
Le rôle de l’homme face à la nature à cette saison est encore placé sous le signe de l’activité où l’homme récolte tout ce qui a été semé au printemps et qui a maturé pendant l’été.
C’est alors une période de joie et de satisfactions profondes quand la récolte a été bonne parce que tout ce qui sera cueilli permettra de passer l’hiver.
Il ne s’agit pas d’une énergie vive du yang comme celle du printemps car la fatigue est présente et le climat moins clément.
L’automne symbolise également l’âge mûr qui amène à la mort.
Les fruits et les feuilles qui tombent sont le signe d’un processus naturel car le temps passe, se déroule, les cycles s’enchaînent et nous entraînent dans le même processus de transformation.
Un certain vague à l’âme peut nous envahir avec des pensées nostalgiques et avec un incontournable bilan de notre vie passée.
La vie est «mouvement, changement, et cet « arrêt sur image » ne doit pas se prolonger. Même en automne, expression d’une énergie crépusculaire, le soleil se lève tous les matins et nous aussi !
Le gros intestin est plutôt yang alors que les poumons sont yin.
Pourtant les deux sont associés au métal.
Celui-ci est appelé : «maître des souffles» car il a pour fonction principale de distribuer et de faire circuler toutes les énergies du corps.
Bien sûr, il régit la respiration mais il joue aussi un rôle important dans le métabolisme des liquides.
Puis le poumon distribue ce Qi provenant de la nourriture et de l’air dans le corps entier, assisté par le cœur et les reins.
Il assiste le cœur dans la circulation du sang et contrôle l’énergie défensive.Le Wei Qi, énergie circule surtout à la périphérie du corps pendant le jour et plus en profondeur la nuit.
Une faiblesse de la fonction du poumon rendra le corps plus vulnérable aux atmosphères climatiques. De plus, il se manifeste par des bronchites, sinusites, rhumes, maux de gorge…
Cette viscère yang est couplé au poumon, a pour fonction l’élimination, l’évacuation des résidus solides de la digestion.
Si cette fonction est déficiente alors une stagnation s’installe (constipation) ou une évacuation trop rapide (diarrhée).
Ces problèmes seront réglés en stimulant d’autres viscères.
L’énergie est particulièrement active dans le gros intestin entre 5 et 7 heures du matin, selon « l’horloge chinoise », période s’avérant favorable à l’élimination des déchets.
Comme pour l’estomac, la digestion physique et psychique fonctionnent de pair.
Une stagnation des matières dans l’intestin peut traduire une difficulté face au principe de base de la vie : le changement, le mouvement.
« Ce qui est acquis est acquis » or aucune situation dans la vie ne peut se figer, ne peut durer de façon immuable.
Ceci n’étant qu’un maillon de la chaîne puisque l’équilibre entre tous les aspects de la vie psychique et émotionnelle passe par l’équilibre de toutes les fonctions organiques et vice-versa.
Il est appelé «orifice des poumons ». Si les poumons sont forts, l’odorat sera très développé.
Quelques gouttes d’essence de lavande ou de citronnelle sur le filtre de l’aspirateur rafraîchissent l’atmosphère et tonifient l’utilisateur.
Variez les épices et les produits en cuisinant.
Les odeurs nourrissent le corps et l’âme.
Si l’on veut accueillir le souffle au mieux, il faut lui offrir de l’espace.
Les poumons localisés dans la cage thoracique. Ils assurent réellement leur fonction si les parois de leur nid demeurent souples et mobiles.
Autrement dit, les côtes doivent pouvoir s’ouvrir de manière multidirectionnelle grâce à la souplesse des muscles intercostaux, du dos et des épaules sans parler de la souplesse du diaphragme.
Pour favoriser le passage de l’air, il faut :
Le rythme respiratoire, lent et régulier, module la circulation énergétique dans les méridiens, apaise et régule le rythme cardiaque et harmonise la circulation sanguine.
L’acte de respiration est primordiale pour la santé. On considère le poumon comme le maître des souffles et de la circulation de l’énergie dans tout le corps.
Puis observer-la à l’effort et lors d’émotions fortes.
Le diaphragme est une cloison souple séparant le thorax et l’abdomen qui joue un rôle très important dans l’entretien des fonctions respiratoires et digestives.
Phénomène présent chez les intellectuels, les personnes très sensibles, angoissées, dépressives, …
Le Métal contrôle le Bois (les cycles des 5 transformations).
Le poumon domine ou tempère le foie.
Apparaîtront alors : tensions musculaires, crampes, douleurs et raideurs, ou des problèmes oculaires (larmoiements, hypersensibilité à la lumière, picotements).
Ce qui pourra aussi induire une vie émotionnelle hyperactive et perturbée.
Entre les deux, l’énergie saine du poumon nous libère de nos tensions musculaires (liées à des efforts physiques ou à des émotions).
L’équilibre global du corps est indispensable au maintien de l’harmonie interne.
Cette position favorise la circulation du Qi du poumon mais attention de ne pas rester trop longtemps couché, car sinon le Qi du poumon s’épuiserait.
L’énergie du Qi est très active dans les poumons entre 5 et 7 heures du matin : meilleure période pour réaliser des exercices respiratoires.
La peau, les poils ainsi que le toucher sont en relation avec l’énergie du poumon.
En conséquence, on peut intensifier l’éclat de la peau en stimulant le poumon.
Massez-vous quotidiennement !
Frottez la peau nue de vos deux mains, sans huile ni crème.
Il ne s’agit pas de pétrir la musculature mais simplement de passer les mains avec une certaine vigueur sur toutes les parties du corps.
Ce massage défatigue et peut-être pratiqué à n’importe quel moment de la journée.
La circulation du sang et de l’énergie sont activées par le massage.
Les sensations tactiles sont d’une richesse infinie puisqu’elles transmettent énergie et « nourriture » (vibration et sensations).
Chaque chose touchée évoque en nous des sentiments.
Nous entretenons une relation intime avec nos vêtements, le choix des matières n’est pas anodin.
Favoriser la douceur, la tenue des vêtements mais aussi leur composition en fibres naturelles est important pour permettre à la peau de respirer et au corps de ne pas étouffer.
La couleur blanche est associée au métal, couleur qui soutient l’énergie des poumons. Symbole de pureté et de neutralité.
La gorge est appelée « la porte des poumons » et « le palais des cordes vocales ».
La toux est le signe d’un Qi du poumon à contre-courant car l’énergie doit descendre et se diffuser grâce aux mouvements des poumons. Au contraire, si ils n’en ont pas la force, l’énergie remonte.
La sécheresse est l’influence climatique correspondant à l’automne, au métal (même si cela ne correspond pas au temps automnal sous nos latitudes).
La peau est contrôlée par l’énergie du Qi du poumon (énergie défensive sous la peau). Toute influence climatique aura donc une répercussion sur la peau et sur les poumons.
Face à la climatisation (vent-froid), très utilisée en voiture ou dans les bureaux, il faudra aussi bien protéger le haut du dos et la nuque, points sensibles à l’attaque du vent.
La saveur piquante est en relation avec le métal.
Il ne s’agit pas de consommer que des aliments à saveur piquante.
Toutes les saveurs doivent être présentes lors d’un repas.
On privilégiera cette saveur si :
En cas de transpiration profuse (ce qui amènerait à une perte d’énergie)
Quand l’énergie des poumons est déficiente, il est préférable d’éviter les épices fortes et l’alcool ainsi que des bains chauds car les ouvertures des pores laissent pénétrer les agents pathogènes.
Quelques aliments à saveur piquante : millet, pêche, poireau, piment, gingembre, moutarde, navet, radis, radis noir, fenouil, avoine, ciboulette, coriandre, clou de girofle, poivre, basilic, ail, cannelle ( piquant et doux), menthe, oignon cru.
Éviter en cas de rhume avec écoulement nasale et/ou expectorations les aliments et boissons froides, les crudités, les laitages, les fromages.
Éviter en cas de ballonnements, douleurs abdominales, constipation, diarrhées : les aliments crus, froids, boissons froides ainsi que tous les aliments de nature chaude et donc asséchant comme les farines cuites (tartes, pizzas), les grillades, le mouton, l’alcool,…
Un excès de nourriture grasse entretient une humidité-chaleur dans l’abdomen et est donc aussi néfaste pour les intestins.
Relaxation, méditation et respiration consciente permettent de dévoiler un état d’être paisible, immuablement présent en chacun de nous.
Résider dans cet espace intérieur, ou pour le moins décider d’y revenir dans les moments d’angoisse ou de trouble, permet d’ouvrir notre champ de vision.
Par cette attitude, nous détachons le phénomène du Tout et laissons l’esprit fantasmer librement.
La méditation active est une opportunité pour avancer et se transformer face à chaque moment de la vie.
Le déséquilibre de l’élément Métal se traduit par les sentiments de tristesse, chagrin, mélancolie, nostalgie et vague à l’âme ou par un sentiment d’isolation profonde, de vulnérabilité pouvant mener à la dépression.
A l’inverse, si les poumons sont forts, un choc émotionnel perturbe l’énergie du poumon à travers l’expression du chagrin ( perte d’un être…).
Le psychisme affecte l’organe ou le stimule mais la fonction faible ou saine induit un état particulier. Il faut agir sur le corps ou les émotions pour rétablir la libre circulation de l’énergie.
Parfois il est impossible de réagir mentalement. Faites alors bouger la situation en agissant sur votre corps.
Petit à petit les idées noires s’estomperont et la sérénité reviendra.
Si, au contraire, les troubles viennent d’une déficience du corps, il est possible de renforcer l’énergie des poumons par les mêmes exercices.
(Cas des asthmatiques et des personnes qui travaillent dans un environnement nuisible aux poumons).
A l’extrême, la déficience peut entraîner une perte de l’instinct de conservation et des réflexes, ou une grande vulnérabilité. Selon le principe du yin et du yang, l’expression maximum d’un phénomène se transforme en son contraire. Ainsi la déficience peut se traduire par une attitude versatile, un manque de rigueur et de discernement.
La peau, régie par l’énergie des poumons, délivre des messages intimes importants à considérer.
Elle exprime notre vulnérabilité.
Les difficultés relationnelles, un blocage mental et émotionnel peuvent se traduire par des affections cutanées car une stagnation de l’énergie psychique engendre un ralentissement de la circulation sanguine et énergétique ainsi qu’un appauvrissement de leurs qualités.
Une peau mal nourrie présentera des affections diverses : éruptions, démangeaisons, «allergies ». Allergies à quoi? A quelle situation? A qui?
Dans ces cas, occupez-vous de vous, de rétablir votre propre équilibre afin de clarifier votre mental et donc la situation. Massez-vous et respirez !
Le gros intestin, organe yang, transcrit ses fonctions physiologiques sur le plan mental et émotionnel.
L’harmonisation des fonctions du gros intestin s’effectue grâce à une diététique appropriée mais aussi au changement d’attitude psychique.
Dans les troubles intestinaux, nous retrouvons l’influence de la tristesse ou du chagrin, de l’attachement au passé ou la volonté de figer les choses et de les retenir (en cas de constipation).
Une hygiène alimentaire, développer une faculté d’adaptation et s’autoriser soi-même à changer permettent de venir à bout des problèmes intestinaux.
Évitez de vous bloquer sur des situations inattendues et ne vous attachez pas aux habitudes qui sont rassurantes et sécurisantes mais qui limitent nos capacités d’adaptation.
Dites « oui » à toutes les situations que vous rencontrez, aux divergences, aux difficultés, à vos propres impulsions novatrices et aux comportements des autres.
Le « non » et la mauvaise humeur se traduisent immédiatement par une fermeture, un blocage, à la fois dans les intestins mais sur tous les plans de l’être.
« Nous devons accepter notre existence aussi complètement qu’il est possible. Tout, même l’inconcevable, doit y devenir possible. Au fond, le seul courage qui nous est demandé est de faire face à l’étrange, au merveilleux, à l’inexplicable que nous rencontrons ».
A l’inverse si le corps à la faculté de retenir et de conserver, il sait aussi éliminer ce qui l’encombre. Ainsi le phénomène de diarrhée est salutaire quand il est ponctuel.
Elle traduit souvent une angoisse ou une peur, parfois très ancienne, qui ne peut être digérée.
Renforcer le corps et une alimentation adaptée soutiendra l’esprit pour qu’il digère sainement ce traumatisme, inscrit dans l’inconscient et éliminé maladroitement.
Tous ces éléments, je l’espère, vous permettront d’appréhender l’automne différemment. Chaque saison a son importance et doit être abordée différemment.
La santé naturelle suit simplement les cycles de la Nature. C’est elle qui nous donne le tempo. Alors suivons-la! Et nous y gagnerons en bien-être.
Source : La médecine chinoise au quotidiennement « Les 5 saisons de l’énergie » d’Isabelle Laading